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　　□徐春燕

　　早在人類尚處蒙昧之時(shí)，黃河水就滋養(yǎng)著華夏大地，人們對(duì)其依賴甚深。而黃河中下游時(shí)而泛濫，促使早期人類萌發(fā)了河神意識(shí)。迨至清代，圍繞黃河之神的祭拜活動(dòng)更為頻繁和豐富，河神祭拜成為我們了解封建社會(huì)晚期信仰文化的重要內(nèi)容，也是透視此時(shí)期黃河流域民眾生活不可或缺的一部分。

　　政府組織下的河神祭祀

　　“國家大事，在祀與戎”，祭祀是封建統(tǒng)治者彰顯國家統(tǒng)一和皇權(quán)至上的重要儀式。河神是人們早期的山川崇拜之一，古代將長江、黃河、淮河、濟(jì)水四條河流稱為四瀆，黃河地位舉足輕重，備受歷代統(tǒng)治者重視。早在殷商時(shí)期，人們已經(jīng)有了祭祀黃河的儀式，后來隨著中央王朝政權(quán)的鞏固，國家對(duì)風(fēng)調(diào)雨順，物阜民豐，河清水晏的迫切要求，祭祀河瀆逐漸成為封建禮制中不可或缺的一環(huán)。

　　清代，河祭享受中祀之禮，一年一次，或一年兩次，禮儀規(guī)范細(xì)致而繁瑣。

　　國家祭祀的地點(diǎn)選在河瀆廟，黃河沿岸建有多處河瀆廟。山西蒲州河瀆廟規(guī)模宏大，清康熙皇帝為之親書“砥柱河津”匾額，可惜民國時(shí)期毀于黃患中。河南武陟嘉應(yīng)觀建于雍正時(shí)期，也為祭祀河伯之所。除了河瀆祭祀，明清時(shí)期政府還在山東、山西、河南等黃河沿岸建有大量祠廟，祭祀河神，所選擇的地方多為黃河泛濫決口頻發(fā)之地，可見黃河對(duì)國家政治及百姓生活影響重大。

　　清代政府祭祀河神的事件不勝枚舉。如乾隆二十一年(1756年) ，皇帝下詔命地方官在徐州孫家集擇地建河神廟，“以昭崇德答庥之意”。乾隆四十三年（1778年），皇帝又詔，江南及河?xùn)|等處建黃河神廟，每年春秋祭祀。同治十一年（1872年）十月，江北運(yùn)道水淺阻航，河道官員虔誠祈禱，“旋得大雨，河水漲發(fā)，米船得以暢行”。翌年，黃汛愆期，漕船阻滯，“經(jīng)江安糧道等祈禱輒昭靈應(yīng)”。光緒五年（1879年）四五月間，河運(yùn)漕船由運(yùn)入黃，水源枯落，漕運(yùn)總督文彬，曾到張秋鎮(zhèn)金龍四大王、朱大王、黃大王、栗大王、宋大王、白大王、陳九龍將軍、元將軍廟等處祈禱，結(jié)果連霈甘霖，漕運(yùn)恢復(fù)。

　　清代人們對(duì)于河神的崇信前所未有，除了以國家名義進(jìn)行的大型河神祭祀，各級(jí)政府還有形形色色、規(guī)模不等的祭祀河神活動(dòng)，黃河一帶的百姓如果在河邊發(fā)現(xiàn)了“大王”或是“將軍”，必須及時(shí)匯報(bào)地方官，經(jīng)過確認(rèn)后，官員便帶著巫師前去迎接。接大王的時(shí)候唱著祝詞把蛇先放在一個(gè)盤子里，然后再放進(jìn)轎子里抬入廟中供奉，或者是蛇登盤子后，官員用頭頂著盤子，將蛇送到大王廟里，用香花供養(yǎng)。小說《醒世姻緣傳》中提到濟(jì)寧金龍四大王廟中供奉著金龍四大王、劉將軍、楊將軍：“這三位神靈，大凡官府致祭，也還都用豬羊；若是民間祭祀，大者用羊，小者用白毛雄雞。澆奠都用燒酒，每祭都要用戲�！彪m然小說中所提及的人物和事件多半是虛構(gòu)的，但關(guān)于社會(huì)崇信大王、將軍的記載，的確是當(dāng)時(shí)的真實(shí)反映。

　　何以清代河神信仰盛行

　　明清時(shí)期河神信仰的盛行并不是偶然的，而是有著深刻的自然和社會(huì)原因。

　　首先，源于河神祭祀的功利性。黃河和漕運(yùn)對(duì)于社會(huì)和經(jīng)濟(jì)影響深遠(yuǎn)。自公元1194年起，黃河奪淮，導(dǎo)致淮河口出水不暢，經(jīng)常泛濫，直到清咸豐五年（1855年），黃河水在銅瓦廂潰決，黃河再次改道，大的水患才開始減少，此間是黃泛最嚴(yán)重、破壞力最強(qiáng)的一個(gè)階段。正如學(xué)者邱浚所說：“天地間利于民者莫大乎水，害于民者亦大于水”，統(tǒng)治者也深深意識(shí)到這個(gè)問題�？滴趸实墼鴮⒑庸ぁ�漕運(yùn)與三藩并稱為“三大事”，書之于宮中柱上，夙夜廑念。在水患對(duì)于國家經(jīng)濟(jì)和民生威脅極大，而人改造自然能力又十分有限的情況下，人們對(duì)神靈的依賴便顯得格外強(qiáng)烈，也正是因?yàn)檫@種功利性目的才使河神信仰存在千年且長盛不衰。

　　其次，源于河神祭祀的政治性。封建社會(huì)晚期是皇權(quán)空前強(qiáng)化的歷史階段，同時(shí)也是封賜河神最多的時(shí)期。統(tǒng)治者將敕加封號(hào)、頒發(fā)匾額的權(quán)利集中到自己手中，并通過各種方式將眾多河神列入國家祀典，規(guī)定了莊嚴(yán)而繁瑣的祭祀儀式，同時(shí)政治領(lǐng)域中的等級(jí)觀念也通過河神的封號(hào)、廟宇修建級(jí)別等體現(xiàn)出來，這些都是強(qiáng)化皇權(quán)的重要舉措。

　　皇帝的權(quán)威通過祭祀傳遞到社會(huì)各個(gè)角落。在統(tǒng)治者看來，君權(quán)神授，皇帝和河神一樣，權(quán)利都來自天帝，河神的敕封、匾額又是由皇帝賜予，如此看來，皇帝地位是與河神一樣，甚至高于河神的存在。因此每一次河漕的治理都離不開皇帝的英明指導(dǎo)，而每一次治水的成功，除了河神庇佑，對(duì)皇帝的贊頌也是重中之重。

　　國家祭祀中官方祀神求報(bào)、神人互惠的心理與民間無異，是雙方共同的心理訴求。河神形象先由民間產(chǎn)生，然后反饋到政府，再通過敕封反饋到民間，從而使政府和民間在信仰上最終達(dá)成統(tǒng)一。不同的是，在“天人感應(yīng)”影響下，皇帝地位卓然，擁有與神溝通的獨(dú)特能力，而神靈顯圣也是昭示皇帝“天命”所在，也就是說以皇帝為領(lǐng)導(dǎo)的祭祀河神活動(dòng)是皇帝向百姓施恩，昭示保佑百姓安居樂業(yè)，國家長治久安力量的頌揚(yáng)。正是在國家力量的推動(dòng)下，河神信仰空間得到擴(kuò)展，在明清數(shù)百年時(shí)間里，河神信仰已經(jīng)不獨(dú)黃河流域，而是遍及全國各地。

　　最后，源于河神祭祀的娛樂性�！叭碎g煙火氣，最撫凡人心”，祭祀固然莊嚴(yán)而神圣，但是這并不妨礙人們從中尋求到慰藉與快樂。清代黃河兩岸的民眾生活艱苦，除了要承擔(dān)修筑漕運(yùn)、防洪筑壩的勞動(dòng)，還要承受黃河泛濫成災(zāi)導(dǎo)致的土地淹沒、流離失所的痛苦，此外各種賦役也在所難免，在飽受生活壓力的情況下，人們對(duì)舒緩精神，娛悅身心的渴望非常迫切，于是出現(xiàn)娛神，也為娛人的活動(dòng)就在所難免了。

　　清代黃河流域很多地區(qū)，遇到正月十五，或者河水大漲決口成災(zāi)，抑或干旱缺水之際，人們都有到河口“放河燈”的習(xí)俗，許許多多的燈一齊放入大河之中，星星點(diǎn)點(diǎn)順流而下，讓人眼前一片光明，這在祭祀河神之余，也愉悅了人們的精神。清代戲曲藝術(shù)得到了長足發(fā)展，不僅是社會(huì)大眾喜聞樂見的文化活動(dòng)之一，也成為重要的娛神活動(dòng)。民間傳說，大王或?qū)④娤矚g看戲，于是每年祭祀河神的時(shí)候都必須演戲酬神，娛神更是為了娛人，人們借助神之口，將自己的愿望和要求表達(dá)出來，以滿足精神生活需求。

　　來源：中國水利報(bào) 2020年11月5日